景觀部 劉佳
云貴高原上千井之城的傳說
位于黔桂交界處的獨山縣，是滇、黔、川通往華南沿海的交通要道，素有貴州“南大門”、“西南門戶”之稱。獨山建制久遠，從古到今均是黔桂兩地交界的重鎮及商城，厚重的人文民俗和得天獨厚的自然山水，形成了別具特色的獨山情韻。
在這座歷史悠久的黔南小城里，星羅棋布著或留傳自上古，或穿鑿于近代的清泉水井，令人驚訝的是，獨山的井都有名字，而且每一口井都有一個神奇的傳說。正是這些上接日月星辰，下通龍脈水宮的靈性之物，成就了獨山“高原千井之城”的美譽。
除了擁有神奇的古井文化之外，獨山還是貴州南派花燈的發源地。作為一種雅俗共賞、喜聞樂見的民間藝術形式，特色鮮明的獨山花燈廣泛流傳于黔南城鄉各族。獨山花燈產生于“社”的祭祀活動，是一種說白、歌舞相結合，風格獨特的戲曲形式，其曲調、舞蹈蘊含著濃郁的地方氣息和鮮明的民族特色。
數不清的古井傳說
中國西部高原上的千井之城
獨山縣城位于紅水河與都柳江分水嶺的突出臺地，海拔在970~1000米之間，四周河流均為河源型河流，源短流細，大都分布在800~900米高程，取水比較困難，因此民間自古便流傳著“好個獨山州，水往四處流”的俗語。好在獨山地下水資源十分豐富，掘地三四米或七八米，便有泉水潺潺流出，為供應百姓用水，保證農耕，井，由此應運而生。
起初百姓們只將井打在城內外、街巷中，后來，許多人家為取水方便，便在房前屋后自行打井，更為有趣的是有的人家把井打在自家的地板下面，或櫥房里，其方便程度不遜于自來水。時至今日，獨山縣城內外的古井早已形成星羅棋布之勢：各家各戶的井，大街小巷的井，就連城外山村里、森林中、田壩里、山路邊、古樹下都分布著古井。
獨山究竟有多少口井？沒有人數的清，幾乎每家每戶、每一個庭院都有井。獨山的井不但數量多、水清甜可口，而且形態各異，頗為有趣。有方的、圓的、長方的、兩個相連的……獨山的井都有名字，十分豐富多彩，如“冒沙井”、“豆芽井”、“鍋蓋井”、“紫泉井”等，還有不少井名是少數民族語言的譯音，此外，獨山的每一口井都有動人的神奇傳說，充滿了奇特的人文民俗色彩。
相傳古時候，獨山有一口井是海眼，井底孽龍經常通過這里跑到人間為非作歹、傷人害畜，飽受孽龍欺凌的百姓只得向天祈禱，求得觀音菩薩惠澤，后來觀音菩薩用一口大鐵鍋把孽龍反扣在井底，孽龍再也不能從這里出來作惡了，從此這口井因此而得名“鍋井”；另外一口銅鼓井則有這樣一個傳說：當年夜郎王帶兵路過獨山時，兵將們口渴難耐，就掘了一口井，苦于沒有盛水器具，就用銅鼓盛水供練武的兵將用，此后每逢月白風清之夜，到銅鼓井來，用耳朵貼著井邊去聽，就能聽見夜郎士兵敲擊銅鼓的聲音；此外，位于獨山縣城民族中學內的文廟井，則是因為東漢教育學家尹珍而得名。據傳東漢教育家尹珍曾在此結廬開館教學，尹珍每日煮茶、煮飯汲用的水便是從文廟井中提取的，人們說，喝此井水，人會變聰明。所以，此井又有個俗名：聰明井。
流傳于獨山民間的古井故事絕不僅于此，除了“鍋井”、“銅鼓井”、“文廟井”之外，其它有名的井還有“桂花井”、“沙井”、“擂缽井”、“姊妹井”等。另外，獨山還有同時可容十五只吊桶七上八下打水的“大井”，也有僅容一只水瓢的“瓢兒井”，這種袖珍型的小井雖然小，但流量卻很大，一瓢剛舀起，馬上又充盈，一年四季汩汩不息。正因為獨山古井眾多，井文化豐富，因此獨山縣城也被譽為“高原千井之城”。
民族融合，多元發展
成就獨山“花燈藝術之鄉”美譽
獨山花燈是流行于獨山地區的一種叫“花燈”的民間歌舞和由這種民間歌舞延展而成的一種名為“花燈”的民間戲曲的統稱。歷史上，獨山經歷了多次較大規模的民族融合，事實證明，獨山花燈形成的歷史源流與外來文化的切入有著直接的淵源關系。
清朝時期，為了防止盤根錯節的關系網，促進各地區經濟文化增長，清政府決定實行流官制，到獨山上任的浙江人趙完璧，江西人解韜等都為獨山帶來了先進的中原文化，客觀上促進了獨山花燈文化的民族融合。據道光辛丑年（1841年）鄭珍、莫友芝纂《遵義府志》風俗卷載《田居蠶室錄》：“上元時，鄉人以扮燈為樂……，其中所唱十二月采茶歌。如：三月采茶茶葉青、茶葉腳下等鶯鶯。二月采茶茶花開、借問情儂幾時來。音詞清婉、莫詳所自。”從“莫詳所自”中，不難看出采茶調并非本地所出，而“儂”顯示了它具有吳歌、西曲的遺聲。道光二十二年（1842年）纂修的《松桃廳志》‘風俗志’中：“……元宵有采茶歌、川調楚調不一、各操土音歌詠。”的記載，則表明了采茶歌中蘊藏著川、楚音調。
抗戰期間，獨山一度出現戰時“繁榮” ，連年的戰火，造成了獨山人口的大量遷移，各地方戲曲文人的流入，給獨山花燈帶來了豐富的養料。這一時期的獨山花燈吸收改良了大量的外來藝術，戲舞結合突出花燈的綜合性，使表演逐步程式化，形成用歌舞演故事的“燈夾戲”風格。黔南事變前夕，各地難民涌入獨山謀生，使獨山人口驟增，促進了漢、苗、水、瑤、布依族等民族聚居地的形成。各民族帶來的民俗文化，加速了當地民歌、舞蹈及勞動人民思想、感情、習俗、語言、生產、生活與江西“采茶”、湖南“花鼓”、“花燈”以及湖北、江南小調的融合。
獨山花燈的發展，經歷了一個由一元到多元的發展過程，即由“地燈”到“愿燈”，再由“愿燈”到“臺燈”的演變。地燈不擇場地，是一種初期地下跳唱的娛樂形式，其表演形式多為扇帕舞，曲調明快、詼諧，生活氣息較濃；愿燈是另一種地燈的表現形式，與普通地燈的區別在于，愿燈主要用于驅鬼辟邪、酬神愿、招財送子等；臺燈是地燈與愿燈發展而成的綜合性藝術，需要登臺表演，因而又稱耍燈，其樂曲民歌風味較濃，舞蹈純凈質樸，是花燈藝術與舞蹈的完美融合。
上個世紀五十年代以來，獨山藝人創作并演出了《踩新臺》、《打頭臺》、《七妹與蛇郎》等上百出花燈劇，參加省和國家調演比賽屢獲大獎，在海外演出也受到好評。獨山縣也因此被文化部授予“全國文化先進縣”的稱號；獨山縣的基長鎮也被文化部授予“中國民間藝術之鄉”。
